Outros escreveram e falaram sobre o assunto de uma perspectiva bíblica muito mais habilidosa do que eu poderia esperar fazê-lo, e gostaria de indicar a meus leitores o trabalho de Voddie Baucham, Samuel Sey e John MacArthur, apenas para citar alguns. Meu desejo não é gastar muito tempo definindo termos ou dissecando teorias, mas fazer uma abordagem de algumas maneiras específicas pelas quais esse espírito do mundo está fazendo incursões entre jovens que foram criados em lares cristãos e que durante anos estiveram expostos à sã doutrina e "à verdadeira graça de Deus".
Em vários textos do Novo Testamento os crentes em Cristo são exortados de maneira muito clara quanto ao seu comportamento em relação ao próximo, incluindo este: "Então, enquanto temos tempo, façamos bem a todos, mas principalmente aos domésticos da fé." (Gl 6:10) e “Vede que ninguém dê a outrem mal por mal, mas segui sempre o bem, tanto uns para com os outros, como para com todos.” (1 Ts 5:15). Fazer o bem a todos, mostrando bondade e misericórdia, sempre foi a atitude e o espírito adequados para os santos operarem. Mas observe a distinção feita aqui entre "todos" e a "família da fé", e a ênfase que é colocada em fazer o bem a outros membros do corpo de Cristo, que fazem parte da família de Deus. Essa ênfase contraria o princípio do modelo de justiça social, pois a tentativa de se identificar e remediar as supostas desvantagens de uma variedade de grupos segmentados por cor de pele, gênero e preferência sexual, tornou-se uma negação de fato das Escrituras, que nos diz claramente que no cristianismo "não há grego, nem judeu, circuncisão, nem incircuncisão, bárbaro, cita, servo ou livre; mas Cristo é tudo em todos." (Cl 3:11; Gl 3:28).
O mandamento cristão de fazer o bem a todos e de aproveitar as oportunidades para expressar de maneira prática "o juízo (justiça), a misericórdia e a fé" (Mt 23:23), não é nenhuma novidade. Santos piedosos vêm praticando isso há muitos séculos. Certamente, precisamos de exortação e correção frequentes nessas coisas, mas é na sabedoria da palavra de Deus que devemos buscar orientação em nosso "fazer o bem", em vez de sabedoria humana, que é "a sabedoria deste mundo" (Tg 3:15-17) define ainda mais o caráter dessa sabedoria de Deus, que opera em um plano completamente diferente da sabedoria humana: "A sabedoria que do alto vem é, primeiramente pura, depois pacífica, moderada, tratável, cheia de misericórdia e de bons frutos, sem parcialidade, e sem hipocrisia.". Se a ideologia ou modelo que você vê ser promovido como a maneira de fazer o melhor bem da sociedade não possui essas características de pureza e paz, nesta ordem, então você pode estar certo de que é apenas uma sabedoria "terrena, natural e diabólica" e você deve rejeitá-la. Creio que a justiça social que vemos promovida e praticada em nossos dias não é pura nem pacífica, quando examinada cuidadosamente à luz da palavra de Deus.
Me preocupa a atratividade (especialmente para os cristãos mais jovens) de um dos principais princípios da justiça social (e uma conclusão lógica da teoria crítica da raça), de que a responsabilidade e culpa pela opressão real ou suposta de certos grupos podem ser atribuídas corporativamente ou coletivamente. À luz disso, são sugeridas as seguintes questões: "A culpa coletiva" é uma questão real e, em caso afirmativo, como deve ser tratada? Estaria ela na mesma categoria do que poderíamos chamar de "culpa por associação"? As Escrituras têm algo a dizer sobre esses assuntos?
A ideia de culpa coletiva ou mal corporativo pode parecer particularmente convincente neste momento, e muitas pessoas que foram categorizadas como parte do grupo opressor foram vistas confessando e se ajoelhando em demonstração de arrependimento e humildade diante daqueles contra os quais acreditam ter causado uma opressão coletiva. Ora, se você já viveu algum dia de sua vida agindo como se (por exemplo) vidas negras não importassem, ou como se a vida de alguém criado à imagem de Deus não tivesse sentido, você deveria se arrepender desse pecado individual e fazer restituição (se aplicável) às pessoas às quais você, de alguma maneira, ofendeu. Mas vamos consultar algumas passagens das Escrituras em busca de princípios espirituais e morais.
Podemos começar com a profecia de Ezequiel no capítulo 18 de seus escritos: "A alma que pecar, essa morrerá; o filho não levará a iniquidade do pai, nem o pai levará a iniquidade do filho. A justiça do justo ficará sobre ele e a impiedade do ímpio cairá sobre ele." (Ez 18:20). Jeová estabelece aqui a primazia da responsabilidade individual pelo pecado e pela culpa. Isso dificilmente poderia estar mais claro. Mas também vemos a responsabilidade coletiva nacional de se afastar de Jeová, como evidenciado por esta confissão de Daniel, um homem de Deus sem que ele próprio tivesse alguma falha registrada nesse sentido: "E eu dirigi o meu rosto ao Senhor Deus, para o buscar com oração e súplicas, com jejum, e saco e cinza. E orei ao Senhor meu Deus, e confessei, e disse: Ah! Senhor! Deus grande e tremendo ... [Nós] pecamos, e cometemos iniquidades, e procedemos impiamente, e fomos rebeldes, apartando-nos dos teus mandamentos e dos teus juízos" (Dn 9:1-19). Você poderia perguntar: Se Daniel sentiu esse fardo e se arrependeu por causa da culpa coletiva ou fracasso nacional, não seria essa a postura apropriada para um cristão que sofre com os maus-tratos passados ou presentes de seus compatriotas no passado ou no presente? Antes de abordarmos diretamente essa questão, vamos ao Novo Testamento.
O ministério de João Batista era pregar o arrependimento e batizar o arrependido em preparação para a manifestação de Jesus Cristo em Israel (Mateus 3:1-17). Esse batismo foi o sinal de separação moral da nação judaica que reivindicou Abraão como seu pai, mas que produziu pouco mais que frutos ruins. Avançando para o Pentecostes, vemos que o arrependimento e o batismo cristão exigidos ali também tiveram a promessa e o efeito de separar moralmente os novos crentes judeus da geração que crucificou seu Messias, perdoando-os por esse terrível pecado (Atos 2:38). Mais tarde, Saulo de Tarso se submete ao batismo para que seus "pecados sejam lavados" (Atos 22:15-16). Em outras palavras, ele não podia ser útil como testemunha do Cristo ressuscitado, enquanto ainda estivesse totalmente identificado com a nação culpada que pedira a crucificação de Jesus, que de forma odiosa e preconceituosa havia entregue à morte o Homem a quem Jeová havia enviado para ser seu Salvador. Saulo (mais tarde chamado Paulo) recebeu pelo batismo um perdão administrativo do pecado corporativo do povo judeu e de sua própria participação no pecado deles. Mais tarde, ele poderia dizer com pura consciência: "Estou limpo do sangue de todos" (Atos 20:26).
Então encontramos o centurião romano Cornelius, um gentio temente a Deus, que creu na mensagem do evangelho da graça de Deus e foi batizado com sua família (Atos 10 e 11). Seu batismo não era para separá-lo da nação judaica, da qual ele obviamente nunca fez parte, mas era um símbolo de sua morte para com o pecado na carne, bem como de sua morte para o princípio do mundo, identificando-se com Cristo (Romanos 6:1-7; Colossenses 2:10-20). Ora, qualquer guerreiro cristão moderno da justiça social que possa ter motivos para defender a culpa coletiva de um crente em Cristo, deve ser nesse caso. Cornélio fazia parte da máquina militar romana e, dessa maneira, estava conectado a muitos atos opressivos e violentos, mas ao crer e ser batizado, nem Deus nem a igreja de Deus o responsabilizavam mais pela violência cometida pelo exército romano. Sua responsabilidade seria, como alguém que temia a Deus, de que "a ninguém trateis mal nem defraudeis", cumprindo o padrão estabelecido por João Batista para os soldados em Lucas 3:14. Deus teve longa paciência com Seus santos durante esse período de transição, pois ainda estava em desenvolvimento a plena dignidade de sua posição, divina e separada neste mundo, a ser totalmente revelada através do vaso escolhido pelo Senhor, o apóstolo Paulo.
Muito mais poderia ser dito sobre a questão da responsabilidade individual, no que se refere à culpa coletiva ou ao mal corporativo. No cristianismo, encontramos a necessidade de assembleias locais no caráter da "casa de Deus" para manter a verdade coletivamente (1 Timóteo 3:15), para expor "o fermento da malícia e da iniquidade" (1 Coríntios 5), e passar por um processo de luto coletivo e arrependimento, a fim de limpar-se do mal que desonra o Senhor Jesus Cristo, em cuja casa estamos (2 Coríntios 7: 8-12). Mas pressionar a necessidade de arrependimento e confissão por ter uma certa cor de pele ou origem étnica ou nível de renda é uma deturpação grosseira de como Deus vê a responsabilidade pelo mal e pela opressão no mundo hoje. A ideologia da justiça social que faz tais exigências é contrária à verdade do poder transformador e curador do evangelho da graça de Deus.
Vamos agora voltar brevemente para Daniel. Há muito pouca analogia entre o ônus de Daniel pelo mal de sua nação, por um lado, e a responsabilidade corporativa pelo mal praticado por pessoas de uma determinada cor ou gênero de pele. O caminho de Deus nesta dispensação da graça não é lidar com uma nação, pois a dispensação de uma nação escolhida sob a lei terminou em fracasso, e no final os piedosos foram obrigados a se separar moralmente dela por arrependimento e batismo. Agora a maneira de Deus agir é transformar o coração do crente individualmente em Cristo e trazê-lo para o terreno cristão pelo batismo e pela fé em um tipo inteiramente novo de entidade corporativa que supera todos os outros em suas reivindicações e associações. Refiro-me ao corpo de Cristo.
Se você é um santo de Deus batizado, então assumiu a posição de se separar da política mundial e de sua luta social e racial. Agora você deve agir consistentemente com essa posição. Cristão, se você se identifica com uma determinada denominação na cristandade, ou se se identifica com um partido político em particular, ou mesmo se orgulha de suas características raciais ou étnicas, não se surpreenda se essa identificação ou orgulho voluntário levar os advogados da justiça social a solicitar seu arrependimento ou confissão dos males que esses grupos ou partidos cometeram no passado. E isso é moralmente como deveria ser. Tome muito cuidado com qualquer nome ou causa com que você se identifique voluntariamente e de ter orgulho de possuir qualquer cidadania terrestre que possa legitimamente conectá-lo à opressão ou ao mal. (Veja 2 Coríntios 6:14-18; 1 Timóteo 5:22; 2 Timóteo 2:19:22; Apocalipse 18:4-5). Você é chamado para ser separado para Deus por meio de Cristo (no coração, em nome e em posição moral) daquilo que O desonraria, incluindo opressão ou violência contra aqueles que Ele fez à Sua própria imagem. — Traduzido de “Social Justice, Collective Guilt, and the Christian”, by John Kulp. https://greaterriches.com/2020/06/11/social-justice-collective-guilt-and-the-christian/
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